2013.6.8上午，Louis Hoffman, PhD, Saybrook University，

笔记整理：大湖，括号里的文字是我的理解

在公交车上，我和一起培训的一位讲授存在心理的咨询师聊天，她说：“一个人想去做的事情，几乎都和死亡有关。”我有点惊讶，请她具体说一说。你看，工作为了生存，没有工作没有收入，生存焦虑马上就压上来了，没饭吃就得死。每天去吃饭，上厕所，洗澡，住房，运动就更不用说了。生孩子，带有延续自己生命的象征意味，仿佛通过一代一代的传承，自己的生命得到永生。

这个话触动了我，马上想到了父母：

“所以爸妈催着孩子结婚，生子，怕自己家族断了根，生命延续的象征没有了，仿佛看到了自己的灭亡，没有了传承的希望，在活着的时候直接面对生命终结，这种心情是沮丧，挫败，甚至是绝望的。”

“是啊，死亡和有限性相连。我们生命的长度是有限的，所以不仅要赚钱，吃喝，让自己活着，而且还要活得更好，追求爱情，艺术，美，玩乐，享受（我想到了电影《疯狂原始人》里的一句话，也是小宇的qq签名：Living is not just not dying）。想方设法让自己和家人长寿，传承子嗣，著书立说传承自己的精神，拓展有限的生命。了解到这一点，会让我们懂得珍惜，学会为自己的生命负责，主动的选择自己想要的人生，并为之奋斗。”

下面回到Louis Hoffman的授课内容：

存在意味着什么？What does it mean to exist ?

这个问题中，我们的意思是--真实的存在到底是什么：以一个主体去存在，一个真实的自我。

“我们怎么知道我们存在？”

“人类存在的精髓是什么？”

透过存在主义哲学家的视角，我们来探索这个议题的全部。

举一个我自己的例子吧，那是一只母狗，我心爱的伙伴，也是我生命的导师，我经常在课堂提到它，我的学生们对他很熟悉，在后面的课中我还会多次提到它。它2年前过世了，我度过哀伤的方式是写诗，在诗中承载我的伤痛。在它刚死去时，那种痛的感觉很大，把我全部淹没了。我把这些感觉写在诗里，记录了我的哀思，留下了我的爱。这些诗，也承担了它在我生活中的角色。

另一个例子是我妈妈的。她病了一个月，一直没有醒过来。谁也不知道她何时醒，能否醒来。这些日子很折磨人，每一天都在煎熬中度过。我把这些感受写到诗里。当妈妈醒过来，康复之后，在她的生日，我把这些诗作为礼物送给她。那对我们的关系非常powerful。随着母亲的老去，她的病痛，我的牵挂，透过诗歌记录下来，使我意识到妈妈给我生命的有限，宝贵和重要。

我告诉来访者，我并不会拿走他们的痛苦，因为痛苦是有意义的：承载着爱和痛，努力和希望，记录着我们的存在，是生命的足迹，需要好好的品味它的味道。一位儿子在母亲去世后的一段时间里，不愿提起这件事。妈妈活着的时候，是那么的爱他，对他那么好，他不愿面对妈妈的死，那种感觉非常痛。他有一个相册，里面都是妈妈的照片。妈妈死后，他不再翻看。在咨询中，他不愿谈到妈妈的死。当我知道他有这本相册，我问他可以再次拿出来看看吗？他说NO，做不到。那我想看，你拿给我，你可以不看，可以吗？他想了好久，终于同意了。拿给我的时候，他自己不看，背对着我和相册。我细细的翻看相册，看到里面有很浓的爱，我把这些说给他听。头几个星期，他都不愿意看我。我们先去谈论过去美好的回忆，他感到舒服，慢慢放松下来，开始愿意和我一起谈论照片了。过了几个月，他愿意看照片了。（写到这里，我发现这个相册是有象征意义的。妈妈活着的时候，翻看相册是多么美好的事。当妈妈死去，相册还是原来的相册，感觉却不一样了。相册与丧母之痛连在一起，可这痛的里面，原本是浓浓的爱。相册是一个客观的存在，爱和痛是情感的存在，这些存在的意义，都需要被看到，好好的珍惜。）

接着我和他商量，是否可以建一个纪念碑，比如诗歌，写信，绘画，雕塑，折纸等（打字到这里，我想到前天在qq群邮件里，陆羽回复我的话与Hoffman不谋而合：我现在的感觉是，当我遇到什么比较大的事的时候，最好有个仪式来释放自己的喜悦、悲伤）。他选择了给妈妈写信，当这封信写好之后，他就回去正常工作了。后来我们几个月才见一次，我看到他的笑容，开怀的笑，他开始与朋友交流，找回失去的感情连接。当我们再次谈到妈妈时，他的眼泪自然的流了出来，他说that’s OK。他可以接受痛苦了，愿意去面对，而不再想着拿走。他回到了生活中，与现实的有苦有乐的生活连接起来。（眼泪，是痛的载体，是爱的渴望，当眼泪自然的流淌出来，这份爱和痛的存在就与自己的身体连通了。不允许流泪，不愿意看到自己的悲伤，通道就会阻塞。由情绪，到心理，到身体，接连出事。所以Hoffman在欧文亚龙的四大主题之外，补充了存在的第五个主题：情感和躯体化。）